Présentation du Sâmkhyà

Le Sâmkhya est l’un des plus importants texte et l’une des plus ancienne philosophies indiennes. C’est Kapila, un éminent sage, qui a fondé l’école du Samkhya.

Le Sâmkhyà a été codifié plus tard, aux alentours du Vè siecle après JC par Īśvarakṛṣṇa dans la Sāṃkhyakārikā.

Basé sur les Upanishads, deux écoles de philosophie se sont développés en Inde:

  • Les réalistes (par exemple Sâmkhya)
  • Les idéaliste (Vedanta).

La philosophie du Samkhya combine les doctrines fondamentales de Samkhya et du Yoga. Toutefois, il convient de rappeler que le Sâmkhya représente la théorie et le Yoga en représente l’application ou les aspects pratiques.

Le mot Sâmkhya est basé sur le mot Samkhya qui sanskrit qui signifie «nombre». L’école indique donc le nombre et la nature des constituants ultimes de l’univers et donne ainsi la connaissance de la réalité. C’est le grand dénombrement ! En fait, le terme Sâmkhyà signifie aussi une parfaite connaissance. Par conséquent, c’est  un système de la connaissance parfaite.

Le Sâmkhya est emprunt de réalisme dualiste. Il est dualiste, car il préconise deux réalités ultimes: Prakriti, la matière et Purusha,  l’esprit. Le Sâmkhya est réaliste aussi car il considère que la matière et l’esprit sont tout aussi réels. Mais le Sâmkhya est pluraliste aussi à cause de son enseignement que indique que Purusha n’est pas un mais plusieurs.

Le Samkhya, dans une certaine mesure, diffère du Nyaya -Vaisheshika et du jaïnisme.

En effet, alors que le Nyâya-Vaisheshika et le jaïnisme soutiennent que les atomes sont les constituants ultimes du monde physique, le Samkhya diffère sur la question. Selon le Sâmkhyà, la cause est toujours plus subtile que l’effet.

Prakriti & Purusha

La théorie du Samkhya soutient ceci: Comment des aussi gros atomes de matière peuvent être la cause d’effets aussi subtiles comme l’ esprit et l’intellect? Le Sâmkhya propose que des « trucs » ou un principe plus fins et plus subtil que les atomes, sous-tendent toute existence physique. Le Sâmkhya le nomme « Prakriti ». Prakriti est la substance primordiale derrière tout.  Elle est la cause de la matière dans le monde. Prakriti est la première et ultime cause de tous les objets, grossiers et subtils.

Ainsi le Monde phénoménal a pour origine la Pure Conscience (principe masculin) et l’Énergie Universelle (principe féminin). Selon le Samkhya, c’est en quelque sorte comme si Purusha, la Pure Conscience divine a , à un moment donné, émis le désir d’expérimenter l’Univers. Ce désir manifesté, Purusha s’est rapproché du  principe féminin, la Prakriti, l’Énergie Universelle, seule capable de réaliser son désir par la manifestation dans la matière.

L’Intelligence Universelle ayant émis ce désir d’expérimenter, le reste de la Création s’est mis en branle:

Tous les éléments qui composent l’Univers ont vu le jour successivement:

  • la matière subtile et « grossière »,
  • la conscience individuelle (duelle) ou égo,
  • le mental,
  • ainsi que les outils nécessaires pour expérimenter le monde :
  • – les organes des sens, pour le percevoir ;
  • – et les organes d’actions, pour agir sur lui.

Prakriti est le non-soi. Elle est dépourvu de  conscience , elle est inintelligible et est  grandement influencé par le Purusha, l’esprit. Il ne peut se manifester que les différents objets de l’expérience de la Purusha

Prakriti est constitué de trois gunas, à savoir sattva, Rajas et Tamas. Le terme Guna , au sens ordinaire signifie la qualité ou de la nature. Mais ici, il doit être compris dans le sens de constituant (composant) du Samkhya. Sattva se préoccupe du bonheur. Alors que rajas est concerné par l’action, et tamas est associée à l’ignorance et à l’inaction.

Sattva est le guna dont l’essence est la pureté, la finesse et l subtilité. Sattva est le composant concerné par la légèreté, la luminosité et le plaisir. Sattva est associé à l’ego, l’esprit et l’intelligence. Son association avec la conscience est forte. Bien que sattva soit  une condition essentielle pour la conscience, elle  ne suffit pas. Il convient de rappeler que la conscience est exclusivement le Purusha.

Rajas est concerné par les actions des objets. Elle est associé à l’activité et le mouvement. Dans les objets matériels, le mouvement et l’action sont les résultats de Rajas. Dans la vie, il y a non seulement  l’activité et  l’agitation qui sont causés par Rajas, mais aussi la douleur

Tamas est le constituant concerné par  l’inertie et l’inaction. Dans les objets matériels, il résiste au mouvement et à  l’activité. Chez  les êtres vivants, il est associé à la grossièreté, la négligence, l’indifférence et l’inactivité. Chez l’homme, elle se manifeste que l’ignorance, l’insensibilité et l’inaction.

Samkhya_Philosophie

La causalité dans la philosophie indienne

Il y 2 points de vue sur la théorie de la causalité dans la philosophie indienne

(1) Satkaryavada (pré-existence de l’effet dans la cause): Il soutient que karya (l’effet) est « SAT » ou réel. Il est présent dans le Karana (la cause) dans une forme potentielle, avant même sa manifestation.

(2) Asatkaryavada (non-existence de l’effet pour la cause): Il soutient que karya (l’effet) est « ASAT » ou irréel jusqu’à ce qu’il devienne réel. Chaque effet est donc un nouveau départ et ne naît pas de la cause. Les systèmes Charvakism et Nyâya -Vaisheshika favorisent l’asatkaryavada.

Le Sâmkhya ainsi que le Vedanta consacrent le satkaryavada mais leurs interprétations sont différentes.

Il ya deux interprétations différentes de satkaryavada – Prakriti -parinamavada et Brahma-vivartavada.

Le Parinamavada suggère que l’effet est la véritable parinama (ou transformation) de la cause. D’autre part, le Brahma-vivartavada suggère que l’effet est un aspect apparent ou déformée de la cause. L’Advaita Vedanta soutient le Brahma-vivartavada. Il défend la vivartavada et détient que la transformation est seulement apparente, que le Brahman est la seule cause réelle et le monde est un aspect déformé de la cause. Le Sâmkhya favorise la Prakriti-parinamavada.

Conformément à la satkaryavada, le Sâmkhyà soutient que les trois gunas de la Prakriti sont également associés à tout le monde objet. Prakriti est la cause primordiale et ultime de toute existence physique. Naturellement, les trois gunas qui constituent Prakriti constituent également tous les objets du monde physique. Prakriti n’est jamais statique. Même avant l’évolution, les gunas sont en changement constatant et s’équilibrent l’un l’autre.  En conséquence, Prakriti et tous les objets physiques qui sont produites par Prakriti, sont également dans un état de changement constant et de transformation. Ceci est encore confirmé par les scientifiques aujourd’hui. Il est maintenant que les particules  comme des électrons  sont dans un état de mouvement et de transformation incessant.

Selon le Samkhya, la cause efficiente du monde est la Purusha et la cause matérielle est la Prakriti. Purusha signifie «l’esprit suprême» et Prakriti signifie «matière».

Purusha (l’esprit) est le premier principe du Samkhya.  Prakriti est la deuxième, le principe matériel de Samkhya.

Purusha est ni produit ni ne produit. Prakriti n’est pas produit, mais elle  produit.

Prakriti est sans cause. Elle est éternelle. Elle a le potentiel ou la tendance à produire.

Purusha (comme le Brahmanof Vedanta) est le Soi  transcendantal. Il est absolu, indépendant, libre, imperceptible, inconnaissable, au-dessus de toute l’expérience et au-delà des mots ou des explications. Il  reste pure,  c’est “la conscience non attributive”.

Prakriti est la cause de la matière dans le monde. Prakriti est dynamique. Son dynamisme est attribué à ses gunas constitutifs.   Les gunas sont l’essence même de Prakriti. Les Gunas sont non seulement  des constituants de la Prakriti, mais aussi de tous les objets produits par Prakriti. Prakriti est considérée comme homogène et ses gunas constitutifs ne peuvent être séparé. Les gunas sont toujours en évolution, ce qui   donne à Prakriti  un caractère dynamique.

L’évolution

Les changements dans les gunas et dans la Prakriti peuvent prendre deux formes: homogènes et hétérogènes. Changements homogènes ne portent pas atteinte à l’état d’équilibre dans la Prakriti. En conséquence, les objets matériels ne sont pas produites. Changements hétérogènes impliquent une interaction radicale parmi les 3 gunas. Ils perturbent l’état d’équilibre. Ceci est la phase préliminaire à l’évolution.

Le processus évolutif est initié par rajas, qui active sattva puis les deux gunas accablent l’inertie de tamas. Un facteur important derrière cette perturbation est Purusha. La relation entre Purusha et Prakriti peut être comparée à celle entre un aimant et un morceau de fer. Purusha lui-même ne vient pas en contact avec Prakriti. Mais il influence Prakriti. Ainsi, la Prakriti est invité à produire.

Dans l’évolution, Prakriti est transformée et différenciée dans la multiplicité des objets. L’évolution est suivie par la dissolution. Dans la dissolution de l’existence physique, tous les objets se mêlent de nouveau dans Prakriti, qui reste aujourd’hui que la substance primordiale indifférenciée. Voilà comment les cycles d’évolution et de dissolution se succèdent.

Selon le Sâmkhyà les interactions radicales entre les trois gunas perturbent l’état d’équilibre dans Prakriti. Ensuite, il peut y avoir domination de l’un ou l’autre des Guna.

L’évolution se traduit dans 23 catégories différentes d’objets. Ils comportent trois s organes internes ainsi que dix Bahyakaranas ou organes externes.

Parmi tous ceux-ci, la première à évoluer est Mahat (le grand). Mahat évolue en raison de la prépondérance de sattva. Étant donné qu’il est vient de Prakriti, il est fait de matière. Mais il a un aspect psychologique, intellectuel connu sous le terme de « buddhi » ou « intellect ». Mahat ou l’intellect est une faculté unique de l’être humain. Il aide l’homme dans le jugement et la discrimination. Mahat aide à distinguer entre le sujet et l’objet. L’homme en vient à comprendre le soi et le non-soi, l’expérimentateur et l’expérimenté comme des entités distinctes avec Mahat. Mahat, par son association avec l’ inhérente sattva, possède des qualités comme la luminosité et la réflectivité. Buddhi peut refléter Purusha en raison de ces qualités.

La deuxième évolution est ahamkara (l’ego). Il découle de la nature cosmique de Mahat. Ahamkara est le sens du « soi ». Il est préoccupé le soi et l’identité  et sensibilise sur la notion du  «je»  et du  «mien».

Selon le Samkhya il émane deux ensembles d’objets de ahamkara. Le premier ensemble comprend des manas (esprit), les cinq organes des sens et les cinq organes moteurs. La deuxième série se compose de cinq éléments qui peuvent exister sous deux formes, subtiles et bruts.

Les cinq éléments

Les cinq éléments subtils sont aussi appelés tanmâtras. Ces cinq éléments subtils ou tanmâtras sont: l’élément « son », l’élément « toucher », l’élément « couleur », l’élément «goût » et l’élément «odeur ». Ils sont respectivement  shabda, sparsha, Rupa, rasa et gandha. Les éléments bruts résultent de la combinaison des éléments subtils.

Les cinq éléments bruts sont l’espace ou l’éther (akasa), l’eau, l’air, le feu et la terre.

Ahamkara a trois aspects différents selon la prépondérance des trois gunas- sattva, rajas et tamas. Avec le guna sattva dominant, la Sattvika-ahamkara produit manas (l’esprit), les cinq organes des sens et les cinq organes moteurs. Les cinq organes des sens sont Chakshu ( voir), sroto (entendre), Rasna (goût), ghrana (odeur) et tvak (toucher). Les cinq organes moteurs sont concernés par les pouvoirs de la parole, la manipulation, le mouvement, l’excrétion et de la procréation. Ces organes, en sanskrit, sont désignés respectivement par  VAK, pani, Pada, paya andupastha. Tous ces dix organes forment ensemble des organes externes (bahyakaranas). Mahat, ahamkara et manas forment les organes internes (antahkaranas.)

Il convient de noter ici que les manas ou l’esprit est différent de Mahat ou buddhi. Manas ou l’esprit en coordination avec les organes des sens, reçoit des impressions du monde extérieur, les transforme en perceptions déterminées et les transporte à l’expérimentateur ou l’ego. Ainsi Manas est produit et est capable de produire également. Mais si Mahat est produit, il ne peut pas produire.

Comme nous l’avons vu ahamkara produit à la fois le subtil et les éléments bruts. Ces éléments bruts sont produits par diverses combinaisons d’éléments subtils. Par exemple shabda produit Akasha (l’espace), tandis que shabda et sparsha produisent ensemble marut (l’air). Rupa produit Teja (le feu). Shabda, sparsha, Rupa et rasa forment ensemble ap (l’eau). Les cinq éléments se combinent pour produire kshiti (la terre). Les cinq éléments bruts se combinent de différentes manières pour former tous les objets bruts. Tous les éléments bruts et les objets bruts dans le monde sont perceptibles.

Le Samkhya et la théorie de la connaissance

Le Sâmkhyà accepte trois sources de connaissance valable: la perception, l’inférence et le témoignage.

Selon le Samkhya,   manas (l’esprit),   Mahat (l’intellect = buddhi) et le Purusha  jouent un rôle dans la   «production» de la connaissance. Lorsque les organes des sens entrent en contact avec un objet, les sensations et impressions atteignent   manas. Manas traite ces impressions dans des formes appropriées et les convertit en percepts déterminées. Ces perceptions sont amenées à Mahat. Par ses propres applications, Mahat se modifie. Mahat prend la forme d’objet  particulier. Cette transformation de Mahat est connu comme vritti ou la modification de buddhi.

Mais attention, le processus de connaissance n’est pas encore terminé. Mahat est une entité physique. Il lui manque la conscience ne peut donc pas générer des connaissances par lui-même. Cependant, il peut refléter la conscience de la Purusha (l’esprit). Eclairé  par la conscience de soi, les inconscients Mahat deviennent dans al forme dans la quelle il a été modifié

Ceci est mieux expliqué par une illustration. Le miroir ne peut pas produire une image de lui même. Le mirroir a besoin de la lumière pour refleter l’image de l’objet. De même, Mahata besoin de la «lumière» de la conscience de la Purusha pour produire la connaissance.

Le Sâmkhyà cite deux types de perceptions:

Les perceptions indéterminées (nirvikalpa) et les perceptions déterminées (savikalpa).

Les perceptions indéterminées sont en quelque sorte des sensations pures ou des impressions brutes. Elles ne révèlent aucune connaissance sur la forme ou le nom de l’objet. Elle est une vague sensibilisation sur un objet. Elle est proche de la cognition, mais pas de la reconnaissance. Les premières expériences d’un enfant sont pleines de confusion. Il reçoit  beaucoup de données sensibles, mais il n’a pas de moyen pour les traiter, (ou des moyens inadequats). Par conséquent, elles ne peuvent ni être différenciées, ni être étiquetées. La plupart d’entre elles sont des perceptions indéterminées.

Les perceptions déterminées sont dans un état  mature des perceptions, elles s ont traitées de manière appropriée et différenciée. Une fois que les sensations ont été traitées, classées et interprétées correctement, elles deviennent des perceptions déterminées. Ils peuvent mener à l’identification et à la connaissance.

Samkhya et Dieu

Kapila, le grand sage de l’école Samkhya, exclut l’existence de Dieu. Il affirme que l’existence de Dieu ne peut être prouvée et que Dieu n’existe pas. Le Sâmkhyà fait valoir que si Dieu existe et si Dieu est éternel et immuable comme cela est largement revendiqué, alors il ne peut pas être la cause du monde. Une cause doit être active et changeante. Toutefois, certains des commentateurs ultérieurs de Samkhya semblent pencher vers l’interprétation théiste.

Salut

Comme d’autres systèmes majeurs de la philosophie indienne, le Samkhya considère l’ignorance comme la cause racine de la servitude et de la souffrance. Selon le Samkhya, le soi  est éternelle, la conscience pure. En raison de l’ignorance, le soi se définit avec le corps physique et ses constituants : Manas, Ahamkara et Mahat, qui sont des produits de Prakriti. Une fois le soi libéré cette fausse identification et des  liens matériels, le salut est possible.

Yoga

Le seul vrai bonheur, selon le Sâmkhya, consiste à prendre conscience de ce grand leurre, de cette illusion dans laquelle est plongé le mental, et à sortir de cette logique.

C’est exactement la démarche du yoga, qui est une méthode de mise en pratique du Sâmkhya. Le yogi observe son mental, tel un objet, ou plutôt une interface complexe, qui lui permet de mettre en  contact le monde extérieur et son monde intérieur. Cette approche permet de mieux se connaître soi-même, grâce à une introspection permanente. Puis il tente de maîtriser ce mental. La chose est d’abord bien difficile…

Mais à force de travail, petit à petit, il calme les pensées et les désirs. C’est alors que ses qualités spirituelles se développent progressivement. En lui mûrit la plus haute sagesse: il réalise à l’intérieur de lui-même la vraie Félicité, celle qui demeure et qui est pure Conscience. Cet état le comble totalement et met fin à la frénésie des désirs et des sens. C’est ce qu’on appelle en Samkhya, le retour à Purusha, à la Source Première. Plus rien ne peut atteindre le yogi, qui expérimente de façon directe et définitive le contentement permanent, quelles que soient les circonstances de sa vie. Plus rien ne l’enchaîne à ce monde des phénomènes: il est un être totalement LIBRE, libéré de tous les carcans, de toutes les chaînes des karmas, de tous les dogmes.

Patanjali a été le grand sage codificateur du système de Yoga. Le Yoga est étroitement associée au Samkhya. Le Yoga est en grande partie basée sur la philosophie du Samkhya. Ils sont les deux faces de la même médaille. Le Sâmkhya est la théorie, le yoga en est la pratique. Il convient de noter, toutefois, que le Sâmkhya est fondamentalement un système athée, mais le yoga est théiste.

Patanjali propage sa philosophie du yoga dans son grand ouvrage – Yoga-Sutra. Yoga-Sutra se compose de quatre parties.

Alors que le Sâmkhyà utilise les trois termes – Mahat, Ahamkara et manas – pour se se référer à antahkarana, yoga n’utilise qu’un seul  un seul mot – « Chitta ». Yoga adopte un terme unique, « chitta », pour se référer à la combinaison  complexe de Mahat, ahamkara et Manas.

Chitta est considéré comme étant composé de l’intelligence, de l’ego et de l’esprit. Chitta a une prédominance de sattva guna.

Patanjali montre le chemin de l’émancipation par l’ashtanga-yoga. Le yoga est un processus d’auto-discipline de concentration et de méditation. Une telle pratique du yoga mène à états de conscience supérieurs. Celui-ci aide à acquérir une connaissance directe et le résultat est la réalisation du Soi.

Patanjali met l’accent sur le contrôle et la maîtrise complète de chitta. Il propose la pratique de certains exercices physiques et mentaux. Ils forment la base de l’ashtanga-yoga.

Ashtanga-yoga se compose de huit Anga (étapes):

yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana et samadhi.

Ces huit étapes sont divisées en deux parties:

Partie externe de cinq Anga: yama, niyama, asana, pranayama et pratyahara.

Partie interne de trois Anga: dharana, dhyana et samadhi.

Yama signifie retenue. Il faut se tourner vers l’éthique de s’abstenir de toute activités immorales. Ceci est la première étape vers l’auto-discipline.Niyama signifie respect. Elle se réfère à la culture des valeurs et des vertus dans la vie.

La prochaine deux étapes, asana et pranayama, prépare le corps physique pour la pratique du yoga.

Une posture stable mais confortable est essentiel pour le yoga. Le Pranayama s’occupe du contrôle de la respiration. Les cycles d’inspiration, kumbhaka et l’expiration doivent être surveillés attentivement. Ces deux Anga améliorent la stabilité du corps et de l’esprit.

Pratyahara représente le retrait des sens. Les sens, par nature, restent tournés vers le monde. Pratyahara contribue à détacher les organes des sens des objets. L’isolement des objets facilite la concentration de l’esprit sur un objet particulier.

Les ultimes trois étapes sont: dharana (concentration), dhyana (méditation) et Samadhi (Absorption spirituelle).

Dharana veut dire concentration, concentration de la chitta sur un seul objet. Le sujet se concentre sur un objet. Si l’esprit se détourne vers un autre objet, il doit être fixé à nouveau sur l’objet de concentration choisi.

Dhyana mène à la contemplation. Dans cette étape, l’aspirant peut garder un mental stable sur l’objet choisi pour la contemplation. L’esprit est concentré sans interruption et il ya un écoulement unidirectionnel de chitta. L’esprit est stable, il est conscient du soi. Il est un observateur; il est aussi celui qui est observé.

Samadhi est le stade ultime de la pratique du yoga. Maintenant, on a tout conscience de soi. L’aspirant devient conscient que son attachement à la Prakriti était du à l’ignorance (Avidya). L’illusion a disparu. Ceci est l’ultime étape, le Samadhi. C’est l’unification du sujet et de l’objet. Maintenant, il n’y a plus d’objet du tout. Le duo, le sujet et l’objet, se mêle à l’unité. Ce ne sont pas des entités distinctes. Il ya seulement un, mais il est pas un objet. Il est l’unité dépourvue de l’existence matérielle; il est la conscience pure.

Le Sâmkhyà, est un système basé sur l’athéisme, mais le Yoga croit en Dieu. Contrairement au Samkhya, le Yoga pense qu’il ya un Purusha Suprême (Dieu) qui est au-dessus tous les purushas . Cette Purusha Suprême ne crée pas la Prakriti ou d’autres purushas.

 

Sources :