Les buts de la vie humaine selon la philosophie indienne

La philosophie indienne tient beaucoup de ses racines védiques.  (nous les verrons plus tard) – Mais savoir d’où viennent ces racines védiques, c’est une autre question ! (que nous aborderons aussi plus tard)

Imaginons des  grands Rishis, des grands sages, aux alentours de 1500 av JC,  installés dans l’environnement paisible et  vivifiant des forêts – et qui méditent sur les questions fondamentales de l’existence: Qu’est-ce que le monde? Et s’il est une création ? Qui est le créateur? Qu’est ce que la vie? Quelle est la «vérité»? Quelle est la nature de la réalité’?

Ce qui leur a été révélé  s’est exprimé dans des « hymnes » – des chants, et depuis, s’est transmis oralement.

Avec le passage du temps, la collecte systématique de ces hymnes a constitué les Vedas et les Upanishads.

La philosophie indienne présente assez distinctement un penchant spirituel. L’essence de la religion n’est pas dogmatique en Inde. Ici, la religion se développe parallèlement à la philosophie

Certains des principes fondamentaux exprimés dans la philosophie indienne peuvent se retrouver dans la philosophie occidentale. Cependant, la philosophie indienne diffère de la philosophie occidentale sur plusieurs points. Alors que la philosophie occidentale traite de la métaphysique, de l’épistémologie, de la psychologie, de l’éthique, etc. séparément, la philosophie indienne prend une vue d’ensemble de tous ces sujets.

Pour un philosophe indien, la philosophie est quelque chose au-delà d’une quête intellectuelle. Le philosophe indien illustre la philosophie dans sa vie. Son intelligence, sa connaissance et la sagesse sont reflétés dans sa vie.

La philosophie indienne décrit uniquement quatre Purusharthas (=« but de l’existence humaine ») de la vie.

Purusharthas:

Les quatre buts  de base (Purusharthas) de la vie humaine, tel que reconnu par la tradition indienne : artha, kama, le dharma et moksha.

1. Artha

Le mot sanskrit Artha signifie «ce que l’on cherche »   l’activité physique et matérielle  dont un homme a besoin pour soutenir la vie. Artha, dans un sens large, couvre les activités professionnelles, l’emploi, les affaires, la richesse, la propriété de l’homme et tout ce matériel terrestre utile dans le maintien de sa vie.

2. Kama

l’ homme cherche le plaisir dans diverses activités et les objets matériels. La poursuite du bonheur et le plaisir est un instinct naturel chez l’homme de base. L’homme tire les plaisirs des relations et des  objets matériels comme la nourriture, la boisson, etc. Ceci est kama. L’homme accumule largement Artha forkama. Mais Artha et Kama devraient être étroitement liées avec le dharma. Ils doivent être orientés vers le dharma.

3. Dharma

« Ce qui soutient est le dharma. Le mot dharma provient de la racine sanskrite «dhr» qui signifie «  soutenir» ou «  supporter » . Dharma soutient ou maintient la vie. Dharma soutient la société. L’homme vit dans la société avec d’autres hommes et les diverses formes de vie. Dharma fixe les devoirs et obligations attendues de l’homme.  Toutes les obligations réciproques de ces inter-relations sont énoncées par le dharma.

4. Moksha

Moksha signifie la libération ou la liberté totale. Le mot sanscrit moksha est dérivé de la racine ‘muk’ « émanciper» ou «libérer» . La tradition indienne considère moksha comme le but ultime de la vie. Les souffrances de l’homme sont dues à Avidya, son ignorance originale sur le soi. Il a oublié sa véritable identité. Il se rattache aux objets matériels. Il est tenté par la luxure des  désirs insurmontables, il reste lié aux objets mondains. Lorsque la connaissance (Vidya) se lève sur lui, il surmonte les dualités du monde et se présente comme l’infini, éternel Etre. Après avoir été complètement libre de tous les attachements, les attentes et les désirs, l’âme libérée atteint moksha.

Les systèmes de la philosophie indienne

Les plus anciens textes sacrés de l’hindouisme sont les Veda qui contiennent notamment le Rig-Veda et les Upanishad, compléments ésotériques qui ont donné le jour à un système philosophique, le Vedanta.

Les textes sacrés les plus importants sont le Mahabharata et le Ramayana, composés entre le 4ème siècle avant J-C et le 4ème siècle après J-C. Beaucoup considèrent aujourd’hui la Bhagavad Gita, partie du Mahabharata écrite vers l’an zéro, comme le livre sacré de l’hindouisme.

Les Purana sont les textes sacrés les plus récents (à partir du 4ème siècle après J-C).

Les Veda

Les Veda (en sanskrit, “connaissance”) sont les textes sacrés les plus anciens de l’hindouisme: les parties les plus anciennes dateraient du 18 ème avant J-C et les plus récentes du 3ème siècle avant J-C. Ils ont d’abord été transmis oralement avant l’apparition des textes écrits.

Les Veda sont composés essentiellement de quatre parties:

le Rigveda: composé de “rig” qui veut dire hymne en sanskrit; il en contient plus de 1000, lus à haute voix,

le Samaveda: composé de “sama” qui veut dire mélodie en sanskrit; invocation chantée des dieux,

le Yajurveda: composé de “yaja” qui veut dire sacrifice en sanskrit; ces textes étaient utilisés par les prêtres pendant les sacrifices,

le Atharvaveda: composé de Atharvana, nom du sage qui est l’auteur; partie la plus récente, qui contient des formules magiques utilisées par les brahmanes.

Chaque Veda est composé de:

  • commentaires en prose (brahmana)
  • complétés ultérieurement par des textes ésotériques, les “aranyaka” ou “Traités de la forêt” (aranya veut dire forêt en sanskrit),
  • textes poétiques (mantra)

Les Védas sont les plus anciennes écritures dans le monde. Les systèmes philosophiques indiens sont classés selon qu’ils acceptent l’autorité du Védas ou non. Les systèmes de la philosophie indienne sont classés en deux groupes:

(1) Les systèmes orthodoxes

(2) Les systèmes Non orthodoxes

Les systèmes orthodoxes sont: Vaisheshika, Nyaya, Samkhya, le Yoga, Purva-Mimamsa, et de l’Uttar-Mimamsa.

Les systèmes moins orthodoxes: le jaïnisme et le bouddhisme.

Souvent, Purva-Mimamsa est dénommé “Mimamsa” et Uttar-Mimamsa   “Vedanta”.

Les systèmes orthodoxes défendent la suprématie des Védas.

Les systèmes non orthodoxes rejettent l’autorité du Védas.

A vrai dire Vaisheshika, Nyaya, Samkhya et Yoga sont ni orthodoxe, ni non orthodoxe. Ces quatre systèmes, tout en en provenant, ni n’accepte ni ne rejete les Védas.

Les sat Darshanas: les 6 systèmes philosophiques de base

Les 6 Darshanas font partie des systèmes orthodoxes et forment des paires comme suit:

  • Nyaya-Vaisheshika
  • Yoga-Samkhya
  • Mimamsa-Vedanta

Dans chacune des paires, le premier système est préoccupé par la pratique et le second système se concentre sur les aspects théoriques.

Il est difficile, parfois, de nommer un seul fondateur ou un seul promoteur d’un système en particulier. Cependant, les maitres  suivants ont été largement reconnu comme fondateur: Gautama pour Nyaya, Kanada pour Vaisheshika, Patanjali Yoga, Kapila pour Samkhya, Jaimini pour Purva-Mimamsa et Shamkara pour Uttar-Mimamsa.

Vardhamana Mahavira est reconnu comme le fondateur du jaïnisme et Gautama Bouddha comme le fondateur du bouddhisme.

Les caractéristiques communes des philosophies indiennes:

Les systèmes de philosophies indiennes  ont certaines caractéristiques communes.  (seul le Charvakism (je ne sais pas comment on dit en français) en diffère remarquablement car il favorise le matérialisme. Charvaka est un penseur appartient à la génération qui remet en cause le brahmanisme par sa négation de l’existence des dieux védiques d’où découle les rites sacrificiels, à l’instar du jaïnisme et du bouddhisme.)

Les caractéristiques suivantes sont communes à tous les autres systèmes:

(1) Toutes les écoles soulignent que la philosophie doit avoir un impact positif sur la vie de l’homme. Les écoles ont un accord général sur l’importance de la Purushartha. Toutes les écoles conviennent que la philosophie doit aider l’homme dans la réalisation des principaux buts de la vie humaine: les purusharthas, c.-à-dire Artha, Kama, le Dharma et Moksha.

(2) Tous les systèmes reflètent que la philosophie devrait conduire un homme de l’obscurité et de l’ignorance à la lumière et de la connaissance.

(3) Il y a un accord tacite et général dans tous  les systèmes qui pose le principe que  la  vérité et la réalité doivent être vérifiables. Elles peuvent être vérifiées  à partir du raisonnement et de  l’expérience. Une expérience peut être sensorielle, conceptuelle ou intuitive.

(4) Il est accepté par toutes les écoles que l’ignorance mène l’homme à la souffrance. L’homme peut vaincre l’ignorance et atteindre la liberté totale (moksha) dans cette existence corporelle.

(5) Il ya un accord général sur la spiritualité essentielle de l’homme.

L’histoire de la philosophie indienne

Les historiens continuent de débattre sur l’origine des Aryens et le cadre de la  civilisation védique développée en Inde.

Comme vous pouvez lires dans les  articles de l’histoire du yoga,  certains occidentaux considèrent que les Aryens sont descendus de la région de l’Asie du Nord-Centrale, autour de 1500 avant JC, bien que cela ait été largement  contesté. Certains éminents historiens indiens diffèrent en disant que les Aryens étaient natifs de l’Inde dpuis longtemps et que la civilisation védique a été développé il ya environ 4000 à 8000 ans. Le savant indien de renom Lokamanya Tilak soutient que les premiers hymnes védiques auraient été composés il ya près de 6000 ans et les œuvres ultérieures comme les Upanishads eux-mêmes pourraient être âgé de près de 3000 ans.

Les philosophies se développent sur de longues périodes de temps. Il est bien difficile pour les historiens de déterminer la période sur lesquelles s’étendent se développement.

Cependant, nous pouvons décrire en toute sécurité l’histoire des philosophies indiennes, selon Dr. Radhakrishnan, comme suit:

(1) La période védique (de 1500 av JC à  600 av)

(2) La période Epic (de 600 av JC à 200 ap JC.)

(3) La période Sutra (de 200 après Jésus-Christ à 1700 après Jésus-Christ)

(4) La période Scholastic (de la période des Sutra au 17ème siècle)

En détail :

La période védique

Cette période peut être considérée comme à l’aube des civilisations dans le monde. La littérature de l’époque védique est considérée comme une des plus ancienne du monde. Elle se compose de quatre Védas, à savoir, le Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda et Atharva Veda. Chacun des Védas est divisé en quatre parties: Le Samhitas (Mantras), les Brahmanas, les Aranyakas et les Upanishads.

La période Epic

C’est la période de la mise au point des premières Upanishads et des  darshanas . le développement de l’intelligence de l’homme est  au centre de ses préoccupations . Les darshanas ouvrent la voix de l’évolution des systèmes de philosophies de l’Inde. Les  inestimables  dharma – shastras, les grands traités sur la philosophie sociale et éthique, sont les cadeaux  de cette période. Outre les doctrines philosophiques extraordinaires, on peut dire que la littérature “non-systémique et non technique” apparait lors de cette période. Les grandes épopées Ramayana et Mahabharata sont les dons de cette période. La période est très importante, car elle a assisté à la naissance et le développement précoce du Shivaïsme du jaïnisme et du  Bouddhisme. Le jaïnisme et le bouddhisme sont considérés comme des philosophies religieuses hétérodoxes parce qu’elles ne se soumettent  pas à l’autorité des Védas.

La période Sutra

Pendant cette période, des efforts considérable sont déployés pour  sauvegarder ce riche patrimoine. Voilà comment les illustres Sutras ont été écrits. Les sutras sont, la plupart du temps, des phrases sous forme de versets. Ils ont aidé à préserver et transmettre le trésor de philosophies exprimées dans les anciens ouvrages volumineux. Bâdarâyana (Veda Vyasa), l’un des plus grands savants, écrit Brahma-Sutra, aussi connu comme Vedanta-Sutra. Les Sutras ont  jeté les bases des différents systèmes de philosophies de l’Inde. Les six systèmes orthodoxes basées sur les Sutras  sont Vaisheshika, Nyaya, Samkhya, le Yoga, Purva-Mimamsa et de l’Uttar-Mimamsa.

La période Scholastique

Cette période coïncide avec la période des Sutras, comme en témoignent des éminents savants comme Shamkaracharya, Kumarila, Madhavacharya, Ramanujacharya, Sridhara et d’autres (que je ne connais pas bien J). En effet, avec le passage du temps, la littérature ancienne est devenue presque incompréhensible. Les Védas, exprimés dans les Chhandas, la forme ancienne du sanskrit, est devenu difficile à suivre. Même l’interprétation des Sutras posaient des défis aux érudits. Ainsi, les chercheurs ont écrit des commentaires sur les textes littéraires anciens en général et sur le Sutras en particulier. Ensuite, un certain nombre de commentaires ont été écrits. Très souvent, un commentaire est écrit sur un premier commentaire.. . Différents chercheurs ont écrit des commentaires sur les Brahma-Sutra en fonction de leur propre interprétation. Les maîtres en tous  étaient les fameux Shamkaracharya, Ramanujacharya et Madhavacharya. Trois écoles de Vedanta ont alors été développées: l’Advaita Vedanta de Shamkaracharya, la Vishishtadvaita Vedanta de Ramanujacharya et la Dvaita Vedanta de Madhavacharya.