Mala Vikshepa Anavarana, les obstacles

MALA signifie impureté physique et mentale VIKSHEPA sont les perturbations internes et externes qui nous affligent ANAVARANA est le rideau du «ne pas savoir» qui assombrit notre conscience.

Il y a une allégorie à cela: une pièce se trouve au fond d’un bol rempli d’eau. Si l’eau est sale (Mala), également turbulente (Vikshepa) et, en plus de cela, est recouverte d’un tissu (Āvarana), nous ne pouvons pas voir la pièce au fond du navire. Les mesures prises isolément n’aident pas. Si nous enlevons seulement le tissu, notre vision sera toujours obstruée par les vagues. Et même si les vagues s’apaisent, nous ne pouvons toujours pas discerner la pièce car l’eau est polluée et trouble.

Alors que faire?

Les trois obstacles doivent être supprimés. Il faut d’abord enlever le chiffon, puis filtrer et purifier l’eau, et enfin calmer les vagues. Ensuite, la pièce peut être vue clairement et remontée à la surface.

MALA sont nos pensées impures. Ils obscurcissent et obscurcissent notre esprit. Nous nous trompons si nous pensons que personne ne peut lire nos pensées. Nous savons exactement ce que nous pensons. La «liberté de pensée» est notre droit d’aînesse, mais nous ne devons pas oublier que chaque pensée, ainsi que chaque action, nous revient en tant que Karma.

La saleté externe est simple à éliminer, mais les impuretés internes restent dans les profondeurs de notre conscience et ne sont pas si facilement éliminées. Pour purifier notre corps, nous avons peut-être besoin d’un peu moins d’une heure, mais nous pouvons avoir besoin de plusieurs vies pour purifier notre conscience.

VIKSHEPA sont des perturbations qui peuvent provenir du monde extérieur ou de notre monde intérieur. Nous pouvons nous protéger et prendre des précautions contre les perturbations extérieures comme le bruit, la chaleur ou le froid; mais les attaques de l’intérieur, telles que les peurs et les complexes, ne sont empêchées qu’avec difficulté. La nervosité, l’inquiétude et l’ennui sont des perturbations internes qui remuent notre esprit et nous gênent jusqu’à ce que nous soyons en mesure de trouver leur cause profonde.

ĀVARANA est le rideau de l’ignorance qui émousse l’esprit. Ce voile est la raison pour laquelle nous ne reconnaissons pas qui nous sommes vraiment, comme l’illustre l’histoire suivante: Un jeune lion a été abandonné par sa mère dans le désert et emmené par un troupeau de chèvres. Il faisait boire du lait de chèvre et vivait avec eux dans le même box. Alors naturellement, il pensait que c’était aussi une chèvre. Il bêlait comme eux et mangeait aussi de l’herbe comme eux. Un jour, un lion sauvage est venu qui voulait avoir une chèvre pour le petit déjeuner. Toutes les chèvres, y compris le jeune lion qui se croyait vraiment une chèvre, ont pris leurs talons. Le lion était très surpris qu’il y ait ici un animal de la même espèce que lui qui se comportait comme une chèvre et a donc décidé de regarder de plus près. Il a attrapé le petit lion et il a commencé à bêler piteusement: «Ne me fais pas de mal. Je suis juste une chèvre pauvre et faible. »Le grand lion a répondu:« Pourquoi dites-vous un tel non-sens! Tu n’es pas une chèvre mais un lion comme moi. »Mais le petit lion n’en a pas cru un mot et a continué à gémir sans cesse. Enfin, le gros lion a saisi le petit par la peau du cou et l’a porté à un abreuvoir et a dit: “Regardez votre reflet et dites-moi si vous me ressemblez ou comme une chèvre.” Ici, le petit lion a finalement réalisé son erreur et à partir de ce moment-là se sont comportés comme un vrai lion et non plus comme une chèvre.

Cette parabole montre que, souvent, non seulement nous ne reconnaissons pas la fausse image que nous avons de notre vraie nature, mais nous la nions même. Notre Ātma (le Soi) est lui-même Dieu. Mais en Occident, nous croyons que Dieu est loin et que nous sommes des créatures faibles et pécheresses. Pour découvrir notre vrai Soi, il suffit de regarder dans le miroir intérieur de notre âme. Mais beaucoup ont trop peur et ferment délibérément les yeux. C’est notre destin de revendiquer notre héritage divin. Au lieu de cela, nous préférons sortir une existence pauvre et misérable. Il y a une autre histoire qui illustre clairement cela:

Un couple âgé qui vivait dans une grande pauvreté avait l’habitude de se promener dans les bois tous les jours pour ramasser du bois de chauffage. Un jour, Lord Shiva et Pārvatī se promenaient également dans cette région. Lorsque Pārvatī a vu la paire pitoyable, elle a été saisie d’une profonde compassion. Le cœur de sa mère lui faisait mal en les voyant tous les deux et elle se mit en colère contre Shiva parce qu’il ne permettait aucune aide à ces personnes pieuses et complètement décentes. Avec reproche, elle lui dit: «Vraiment, je ne te comprends pas! Vous jetez de l’or après de mauvaises personnes, même lorsqu’elles vous renient et vous ridiculisent. Et ces deux qui sont pieux et dévoués restent destitte. Donnez-leur quelque chose pour qu’ils ne vivent pas dans le besoin et puissent passer une vieillesse paisible. “Vous ne comprenez pas”, répondit Shiva. “Je voudrais vraiment tout leur donner mais ils ne l’accepteront pas.” Incroyablement, Pārvatī secoua la tête, mais Shiva dit qu’il pouvait le lui prouver tout de suite et déposer une pile de pièces d’or sur le chemin que les deux vieux les gens prendraient. Il s’est ensuite caché avec Pārvatī derrière un buisson pour observer d’autres événements. En marchant, les personnes âgées discutaient entre elles de ceci et de cela. Soudain, la vieille femme a demandé: «Comment un aveugle peut-il réellement se retrouver dans les bois? Un jour, il se pourrait que nous soyons également aveugles. Essayons une fois pour voir comment ça se passerait. »« Bien, comptez-moi », dit l’homme. «Nous pouvons nous bander les yeux avec du tissu. Je vais prendre un bâton pour trouver le chemin. Vous placez votre main sur mon épaule et suivez-moi. ” Aussitôt dit, aussitôt fait. Maintenant, alors qu’ils se dirigeaient vers l’or, ils ne l’ont naturellement pas vu et ont donné des coups de pied douloureux contre lui. “Fais-le exploser!” Crièrent-ils. “Quelle personne stupide et irréfléchie a mis des pierres au milieu du chemin sans considérer que les aveugles marchent aussi ici et pourraient se blesser!” Soupirant, Shiva se tourna vers Pārvatī et demanda: «Tu me crois maintenant? C’est arrivé à plusieurs reprises de cette façon jusqu’à ce que j’abandonne d’essayer de donner quoi que ce soit à ces deux-là. »

Combien de fois Dieu nous offre-t-il une précieuse opportunité directement «à nos pieds» – mais nous n’en sommes pas conscients. Parfois, nous sommes complètement frappés par la cécité et manquons ainsi la meilleure opportunité de notre vie. C’est ce que signifie Āvarana ici: regarder précisément le mauvais moment, ou renoncer à un pas de l’accomplissement.

Ranavarana, c’est aussi nos doutes et nos peurs, les sentiments intérieurs de solitude et de désespoir, ainsi que les préjugés, l’intolérance, les préjugés intellectuels et bien plus encore. Ranavarana a de nombreuses facettes qui ont toutes une chose en commun – elles empêchent la vision d’une seule réalité, Dieu. Mais comment se débarrasser des trois pierres d’achoppement de MALA, VIKSHEPA et ĀVARANA?

Les impuretés mentales (MALA) sont purifiées par le satsang, le mantra et la prière. Les perturbations internes (VIKSHEPA) sont contrecarrées par une attitude mentale positive, par la relaxation, la concentration et la méditation. Le voile de l’ignorance (ĀVARANA) est pénétré de foi et de confiance alors que nous suivons les paroles du Maître et les Saintes Écritures, brisant les barrières et les préjugés intérieurs et ouvrant à de nouvelles expériences. ANUPĀSANA est une pratique spirituelle simple et extrêmement efficace qui nous libère de MALA, VIKSHEPA et ĀVARANA et peut être pratiquée très facilement par n’importe qui dans la vie quotidienne. ANU est une toute petite partie, “une particule atomique”; UPĀSANA signifie suivre, exécuter, pratiquer, commencer quelque chose. ANUPĀSANA est une «petite résolution» qui coûte à peine du temps ou des dépenses, mais avec une pratique régulière apporte des avantages inestimables. Il favorise le développement spirituel, développe la volonté et la confiance en soi, purifie notre «champ intérieur» et protège contre les perturbations internes et externes.

Pratiquez quelque chose que vous aimeriez faire et qui soit bénéfique pour vous-même ou pour un autre tous les jours. Il n’a pas besoin d’être une grande entreprise, commencez par de petites étapes.

Par exemple, changez une habitude malsaine. Buvez moins de tasses de café ou mangez moins de sucreries. Commencez à développer de bonnes habitudes spirituelles; par exemple, en répétant votre mantra cinq fois lorsque vous vous levez, avant chaque repas et avant de dormir. Faites quelque chose pour la nature et les animaux. Nourrissez les oiseaux et les créatures des bois chaque fois que l’occasion se présente. Au sein de votre famille, faites volontiers une chose supplémentaire que vous avez déjà évitée. Tournez-vous vers vos semblables avec plus d’amour. Créez un peu de joie pour un collègue auquel vous n’avez jamais prêté attention, etc. Il y a des milliers de possibilités pour ravir les autres et nous-mêmes à travers de petits gestes affectueux. Accomplissez-les avec la pensée: «Je ne suis pas l’auteur. C’est Dieu qui fait à travers moi. Dieu seul est le faiseur. ” Même la plus petite entreprise porte de riches fruits grâce à la grâce de Dieu.